知名體育主播傅達仁先生遠赴瑞士執行安樂死，引發不少法律、哲學、社會學、宗教等面向諸多討論。台灣的法律不容許積極協助他人終結生命，傅先生才會選擇至瑞士結束病痛纏身的餘生。不過，卻有法律人提出質疑，即便傅先生執行安樂死的地點在瑞士，但協助其前往瑞士的家屬們，仍有刑法第275條加工自殺罪(幫助他人使之自殺者，處一年以上七年以下有期徒刑)適用之可能。這樣的質疑，令家屬情何以堪？
台灣目前已通過《病人自主權利法》，相較於現行容許特定情況可以不為醫療的《安寧緩和醫療條例》，更進一步地允許當事人得「預立醫療決定」，在自己陷入末期病痛、處於不可逆轉的昏迷狀況、永久植物人、極重度失智等等情況，經二位專科醫師與緩和團隊確認後，終止維持生命的醫療行為。僅能「消極不為救助」，並未容許「積極促進死亡」。也就是說，僅管《病人自主權利法》將於明年一月施行，受限刑法第275條加工自殺罪，在台灣仍不能安樂死。
許多宗教的教義，均不容許信徒自殺。基於「靈魂不滅」與「天堂與極樂世界」，若不禁止現世教徒們自殺，教徒可能會認為與其在人世間繼續受苦，不如自殺一了百了，前往天堂享福即可，此種鼓勵他人自殺的想法，豈非邪教？甚至於，也無法達到現世擴大信仰力量的結果，禁止自殺為世俗所理解與接受。就法律最高位階的憲法觀點而言，憲法必須保障基本人權，人權實踐在於人性尊嚴的維護，人性尊嚴的前提是維持生命身體的完整，也是人存在的必然要素。因此，自殺不被允許。不過，無論是宗教或法律的前述觀點，亦非絕對。例如，一個人病痛嚴重纏身之際，要如何緩和、終解、結束其痛苦？若無不同面向思考，許多固守基本教義，類似死硬派的道德家或法匠，就會有寧可讓人痛苦活著，也不容許其安樂死離開的想法。
傅先生人生的最後一段路，並非默默地前往瑞士，他大張旗鼓地引人注目及上媒體宣揚安樂死理念，或許就是為了對台灣目前禁止安樂死的法律，和反對安樂死的團體，進行一種個人風格式地抗議。在接受諸多媒體專訪、暢談自己人生理念的同時，嘲笑著墨守陳規、食古不化的人們和制度。關於疾病患者，隨著現代醫療技術的進步，平均壽命不斷地延長，但是不健康或痛苦的活著，引發了尊嚴死或安樂死的爭議。傅先生選擇到國外執行安樂死，並由家人陪伴，臨終算是幸福的，然而卻有人從宗教或法律的觀點，質疑其舉不妥，或說其家屬陪同協助涉違法，可謂不盡人情事理之非正信的評論。
家屬陪伴其走向臨終，完全無涉其直接致死之行為，甚至有人講協助訂購機票等行為，與自殺的結果具有相當因果關係，而可能成立自殺的幫助行為，試問：航空公司是否應該拒絕其登機呢？對於傅先生深思熟慮而自主尊嚴的決定，選擇執行安樂死的行為，外人贊同或反對都無所謂，不過對其本人的決定都應尊重。用法律拿家屬開刀，相當不厚道；所謂協助購買機票等行為，認為是幫助行為，或是對於死亡結果有因果關係的論斷，都屬過寬解釋及超過構成要件的適用。換言之，家屬的臨終陪伴行為是感情上的實踐，甚至當事者欲轉念回頭，亦得扶持相伴。無論結局為何，人家選擇離苦得樂，無謂之人卻說加工自殺法律存在的一天，就不能離法得樂，是這樣解釋法律的嗎？難怪近年來，法律人被罵到臭頭，形象使然。
關於加工自殺，日本作家森鷗外的小說《高瀨舟》裡頭的故事，值得吾人省思。大略是哥哥協助弟弟結束病痛而終結生命的故事，哥哥因此被送上押解犯人的船隻「高瀨舟」，押解的官差聽完主人翁的故事，有了不同以往傳統的想法，開始思考這般讓人從痛苦狀態解脫出來的行為，應該被視為犯罪嗎？誠然，加工自殺是一種犯罪，但應該嚴格的類型化。尤其在傅先生的案例，不應放大胡亂苛責家屬，否則不啻為僵化而令人生厭的法匠。
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